탈춤 무형문화재 보존 방식: 봉산탈춤과 하회탈춤의 지역별 접근법

탈춤은 전통 예술을 넘어서 지역 정체성을 말합니다

탈춤은 한국 전통문화의 정수로 평가받는 대표적인 민속 공연 예술입니다. 풍자와 해학, 음악과 춤, 대사와 가면이 어우러진 종합 예술 형태인 탈춤은 단순한 전통 무용을 넘어, 당시 민중의 정서와 사회 비판의식을 담아낸 귀중한 문화유산으로 인정받고 있습니다.
특히 봉산탈춤과 하회탈춤은 각각 북한과 남한 지역에서 전승되어 온 대표적인 탈춤이며, 오늘날에는 대한민국 내에서 모두 무형문화재로 지정되어 보존되고 있습니다. 봉산탈춤은 황해도 봉산 지역에서 기원한 탈놀이로, 현재는 주로 서울을 중심으로 전승되고 있고, 하회탈춤은 안동 하회마을을 중심으로 현재까지 지역 공동체 안에서 지속해서 전승되고 있습니다.

두 탈춤 모두 문화재청 지정 중요무형문화재이며, 그 예술성과 상징성은 높이 평가받고 있습니다. 그러나 보존 방식, 전승 구조, 행정적 지원 체계, 지역민의 참여도 등에서는 큰 차이를 보입니다. 본문에서는 봉산탈춤과 하회탈춤의 무형문화재 보존 방식에 대한 지역별 접근법을 비교하고, 각각이 지닌 장점과 보완해야 할 점을 심층적으로 분석해 보겠습니다.

 

 

봉산탈춤: 수도권 중심의 제도적 보존과 예능 전승자 중심 체계

 

봉산탈춤은 본래 북한 황해도 봉산 지역에서 시작된 탈춤으로, 8마당으로 구성되어 있으며 기생과 양반, 중 등을 풍자하는 전형적인 양식을 갖춘 탈춤입니다. 현재는 서울을 중심으로 전승되고 있으며, 중요무형문화재 제17호로 지정되어 문화재청의 보호와 지원 아래 운영되고 있습니다. 봉산탈춤의 보존은 주로 예능 보유자 중심의 기능 전수 체계로 이루어지며, 서울에 위치한 전수회관과 연습실에서 정기적인 교육과 공연 활동이 병행되고 있습니다. 봉산탈춤은 지역적 기반이 존재하지 않기 때문에, 지역 공동체 중심의 참여는 거의 없으며, 탈춤을 계승하고 있는 전승자 및 이수자 중심의 수직적 보존 구조를 갖고 있습니다. 이러한 방식은 기술적 완성도와 원형 보존 측면에서는 매우 효과적이며, 연기 구성, 동작, 음악, 복식 등에서 높은 수준의 정통성을 유지하고 있습니다.
또한 봉산탈춤은 예능 보유자와 이수자 중심의 교육 구조로 인해, 전문 공연 단체의 형태로 운영되는 경우가 많으며, 일반 대중에게는 공연 관람 외의 참여 기회가 제한적이라는 단점도 존재합니다.

행정적 측면에서도 봉산탈춤은 주로 국비 및 문화재청 중심의 지원금에 의존하고 있으며, 지자체와의 연계는 다소 약한 편입니다. 공연은 서울과 수도권의 대극장이나 문화행사에서 이루어지며, 지역 밀착형 소규모 공연이나 체험 행사는 부족한 실정입니다. 이러한 구조는 탈춤의 대중화보다는 보존에 초점을 맞춘 전통 계승 전략으로 해석될 수 있으며, 무형문화재의 생명력을 지속시키는 데에는 일정한 한계를 보일 수 있습니다.

 

하회탈춤: 지역 공동체 중심의 전승과 관광·교육 연계형 보존 모델

 

하회탈춤은 경상북도 안동시 하회마을에서 유래한 전통 탈춤으로, 양반을 조롱하고 권위를 풍자하는 전통적인 내용을 담고 있으며, 9마당으로 구성되어 있는 점이 특징입니다. 현재까지도 하회마을 주민과 지역 단체에 의해 활발히 전승되고 있으며, 중요무형문화재 제69호로 지정되어 있습니다. 하회탈춤은 보존 방식과 전승 체계 모두에서 공동체 중심의 보존 모델을 갖추고 있다는 점에서 다른 탈춤과 차별화됩니다. 하회탈춤 보존회는 예능 보유자뿐 아니라 지역 주민과 일반인들이 참여할 수 있는 교육 프로그램과 공개 공연을 운영하고 있으며, 특히 하회마을 일대에서는 매일 정기 공연이 진행되어 문화 관광 자원으로서도 매우 높은 활용도를 보입니다. 행정적으로는 안동시와 경상북도가 적극적으로 지원하고 있으며, 하회탈춤은 지역축제, 관광 상품, 전통 예술 교육 등 다양한 형태로 확장되어 있는 대표적인 지역 문화 자산입니다.

또한 하회탈춤은 지역 학교와의 연계를 통해 청소년 탈춤 교육도 활발히 운영되고 있으며, 외국인 관광객을 위한 영어 해설, 체험형 탈 만들기 워크숍 등 현대적 콘텐츠화에 대한 시도도 다양하게 이루어지고 있습니다. 이러한 접근은 전통을 단지 과거의 유산이 아닌 현재 살아 움직이는 문화로 체험하고 소통하는 방식으로 발전시키는 데 매우 효과적입니다.

하회탈춤의 보존 전략은 단순한 기능 계승을 넘어, 지역의 정체성과 경제, 관광, 교육이 통합된 ‘문화 생태계’로 진화하고 있는 구조를 보여줍니다. 물론 지나친 상업화로 인해 원형이 왜곡될 수 있다는 우려도 존재하지만, 전통과 현대의 접점을 효과적으로 찾고 있다는 점에서 지속 가능한 무형문화재 보존 모델로 평가받고 있습니다.

 

기능 중심 보존 vs. 공동체 중심 확산, 무엇이 더 지속 가능한가

 

봉산탈춤과 하회탈춤은 모두 한국 탈춤의 전형적인 형식을 보존하고 있는 소중한 무형문화재입니다. 그러나 그 보존 방식과 지역별 접근법은 상당히 상이하며, 이는 문화유산의 지속 가능성과 대중 접촉 방식에서도 중요한 차이를 만듭니다.
봉산탈춤은 서울 중심의 예능 보유자 중심 보존 체계를 통해 기술적 완성도와 원형 재현에 초점을 맞추고 있으며, 이는 정통성과 예술성 유지에는 매우 효과적입니다. 반면 하회탈춤은 안동이라는 지역 공동체를 중심으로, 문화유산을 삶의 일부로 체화시키는 방식의 보존 전략을 채택하고 있습니다.

이 두 방식은 각각의 장점을 가지고 있으므로, 무형문화재 보존 정책은 단일화된 모델이 아닌 보완적·다층적 접근이 필요합니다. 봉산탈춤은 지역 정착 기반이 부족하다는 점에서 지방 자치단체나 시민 문화 프로그램과의 연계를 통해 지역 사회와의 접점을 늘릴 필요가 있으며, 하회탈춤은 현대적 콘텐츠화 과정에서 전통의 본질을 훼손하지 않도록 균형 유지가 요구됩니다.
궁극적으로 탈춤은 살아있는 문화유산으로서, 형식과 내용만 아니라 전승 방식까지도 변화와 재해석을 통해 지속 가능성을 확보해야 합니다. 전통이 시대의 흐름을 타면서도 본질을 잃지 않으려면, 기능 중심 보존과 공동체 중심 확산이라는 두 축의 조화로운 운영이 반드시 병행되어야 할 것입니다.